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«Le comunità [nazionali] devono
essere distinte non dalla loro falsità/genuinità, ma
dallo stile in cui esse sono immaginate», ha scritto lo studioso
dei nazionalismi Benedict Anderson, secondo cui le nazioni sono
«comunità immaginate» (è il titolo del suo
celebre libro, pubblicato da manifestolibri nel 1991), cioè il
frutto di costruzioni simboliche collettive. E il critico letterario
Homi Bhabha, nel volume “Nation and Narration” (Routledge
1990), ha
sottolineato che le nazioni esistono in quanto si diano narrazioni che
le raccontino, che ne illustrino le origini, che ne definiscano una
storia.
In effetti la prima età dei
nazionalismi europei ha prodotto, con l'invenzione o la riaffermazione
di cause nazionali e stati nazione, non solo movimenti politici
patriottici, ma letterature e arti nazionali con stili specifici e, fin
dal principio, storici e scrittori che hanno raccontato la genesi e
illustrato le gesta delle rispettive nazioni. Si pensi al Thierry delle
“Lettere sulla storia di Francia” (1827); o al nostro
Manzoni col “Discorso sur alcuni punti della storia longobardica in
Italia”
(1822).
Si potrebbe osservare, inoltre, che le comunità nazionali sono
indotte a ripensare la propria storia e a reinterpretare il proprio
destino, tanto più in momenti di crisi o di trasformazione
radicale. Si pensi, per limitarsi al caso italiano, alle narrazioni
parallele e contrapposte della nostra storia nazionale nate
all'indomani del consolidarsi del regime fascista: nella versione
liberale di Benedetto Croce, in quella nazional-fascista di Gioacchino
Volpe, o in quella marxista che si trova in nuce nei “Quaderni del
carcere” di Gramsci. Ma anche alla funzione che ebbe, nei mesi di
incubazione della Resistenza, “Pensiero e azione nel Risorgimento”
di
Luigi Salvatorelli, pubblicato nella primavera del 1943.
Il problema delle narrazioni nazionali sta al
centro o sullo sfondo di diversi contributi recenti sulla storia e
l'attualità del conflitto israelo-palestinese.
È posto in modo concreto e drammatico
dal documentario Route 181. Frammenti di un viaggio in
Palestina-Israele, pubblicato in DVD da Bollati Boringhieri (4
voll., 49 euro), di Eyal Sivan e Michel Khleifi, due registi, uno
israeliano e uno palestinese, che percorrono Palestina e Israele con
una
telecamera sulla spalla, intervistando tutti quelli che incontrano sul
loro cammino,
moltiplicando così i punti di vista e le narrazioni sul
conflitto mediorientale, le sue origini e prospettive, reinterpretate
in un road-movie in presa diretta.
È messo a frutto nel prezioso
manuale di storia, nato per le scuole israeliane e palestinesi, grazie
al lavoro di un gruppo di insegnanti delle due parti, La
storia dell'altro. Israeliani e palestinesi (cooperativa
editrice Una città, 139 pp., 12 euro) [vedi più sotto],
in cui la storia della regione è raccontata secondo due
versioni, palestinese e israeliana, messe a confronto su due colonne —
separate nell'edizione originale bilingue da una terza, bianca, in cui
gli studenti possono scrivere la «loro» storia: che sia una
versione originale o un tentativo di conciliazione delle due.
Ma un tentativo di scalzare le narrazioni
tradizionali della storia del Medioriente, e in particolare la —a
lungo prevalente, per quanto variamente articolata— storiografia 
sionista, è quello autorevole e originale di Ilan Pappe, docente
di storia all'Università di Haifa e uno dei più impegnati
e coraggiosi «nuovi storici» israeliani, nel suo recente A
History of Modern Palestine. One Land, Two Peoples, pubblicato
da Cambridge University Press (e in corso di traduzione in Italia da
Einaudi). Come spiega provocatoriamente nell'introduzione al suo libro,
Pappe intende «"bi-nazionalizzare" la storia e perfino
"de-nazionalizzarla", per allentare la ferma presa del nazionalismo
sulla storiografia»: cioè da un lato porre a confronto le
due versioni nazionali della storia di Israele-Palestina, dall'altro
rimettere in discussione o evitare gli schemi tipici delle storiografie
nazionali: mitologici, etnocentrici, teleologici. Ma nel suo approccio,
Pappe aspira anche a liberarsi dai preconcetti che provengono dalle
teorie occidentali della modernizzazione, dall'elitismo della storia
politica tradizionale, dalle definizioni e categorie a priori che i
diversi gruppi nazionali, religiosi, etnici o clanici propongono o
impongono nelle loro narrazioni contrapposte. Inoltre lo storico di
Haifa ha scelto esplicitamente di adottare, anche sulla scia dei
«subaltern studies» postcoloniali (ispirati in origine dal
nostro Gramsci), un approccio soggettivo che assume innanzitutto il
punto di vista palestinese, benché l'autore sia israeliano, che
«ammette compassione per il colonizzato non il colonizzatore;
simpatizza per l'occupato non l'occupante; sta dalla parte dei
lavoratori non dei padroni». La narrazione storica di Pappe
«spesso ma non sempre parteggia con gli sconfitti piuttosto che
coi vincitori».
Il problema delle narrazioni nazionali
parallele del conflitto mediorientale è, infine, esplicitamente
tematizzato e teorizzato nel volume a cura dello stesso Pappe e del
sociologo palestinese Jamil Hillal, Parlare con il nemico.
Narrazioni palestinesi e israeliane a confronto (edizione
italiana a cura di Maria Nadotti, Bollati Boringhieri, pp. 299, 24
euro). 
Si tratta di una raccolta di saggi di studiosi israeliani e
palestinesi che cercano di ripensare alla storia di Israele-Palestina
oltre le concezioni tradizionali e le visioni contrapposte, rimettendo
anche qui in discussione le fonti utilizzate, le prospettive
storiografiche e politiche convenzionali, e naturalmente rivedendo
ciascuno i propri, congenitamente irreconciliabili, miti di fondazione.
Sforzo comune, teorizzato dai curatori, è quello di costruire
delle «narrazioni-ponte», cioè «il consapevole
sforzo storiografico compiuto da storici appartenenti a società
dilaniate da prolungati conflitti interni ed esterni per andare al di
là delle narrazioni e storiografie in lotta tra loro».
Esistono una serie di precondizioni che possono rendere possibile
questo tipo di operazione storiografica. La prima, che ha dato il via
in Israele a un vero e proprio movimento intellettuale, è quella
che ha visto innanzitutto i cosiddetti «nuovi storici»
israeliani, che Pappe definisce «post-sionisti», iniziare a
riscrivere la storia del 1948, cioè della nascita dello stato
d'Israele, oltre la leggenda e l'oleografia, riconoscendo —anche
grazie all'utilizzo di documenti ufficiali divenuti finalmente
consultabili— che essa segnò anche «l'espulsione di
massa» di palestinesi, «con la conseguente distruzione di
circa quattrocento villaggi e il massacro di alcune migliaia di
palestinesi». Vi sono poi una serie di ridefinizioni della
propria posizione di studio e osservazione, che riconoscano l'influenza
«della propria politica identitaria sulla ricerca storica»,
con cui —citiamo sempre i curatori del volume— «la parte
più forte ed egemone rinuncia al proprio potere di dominio sulla
conoscenza, mentre la parte subalterna e più debole riduce il
proprio ossequio nei confronti della propria ideologica narrazione
storica». Vengono, infine, messi da parte la storia elitaria e
nazionalista, e posti al centro della narrazione storica nuovi
soggetti, in precedenza marginalizzati, come le donne, i lavoratori e i
contadini, che costituivano tra l'altro una parte assolutamente
preponderante della popolazione coinvolta da entrambe le parti.
I risultati di questi nuovi approcci segnano
effettivamente l'avvio di nuove letture e interpretazioni della storia
del Medioriente e dei conflitti che lo insanguinano da almeno oltre
mezzo secolo, ma in realtà nel corso di tutto il Novecento —
sebbene molta strada vi sia ancora da percorrere per affinare queste
prospettive, moltiplicare i punti di osservazione, coordinarli e
integrarli o almeno metterli in comunicazione, a costruire un nuovo
quadro e nuove narrazioni, che continueranno a loro volta a
trasformarsi nel tempo, com'è tipico di ogni storiografia viva e
operante, tanto più attorno vicende così conflittuali e
ancora irrisolte. Il ricorso alla storia orale, e in particolare al
racconto delle donne, ad esempio, come nel saggio dell'antropologa
palestinese Rema Hammami dedicato a Genere, Nakba e nazione, offre
un'inedita, più ricca e drammatica visione della
«catastrofe» palestinese (Nakba), cioè la nascita
dello Stato ebraico coi conflitti che la precedettero, documentabili
dal punto di vista palestinese soprattutto attraverso le memorie e i
racconti personali, tipici o, meglio, addirittura irrinunciabili per la
storia di una società all'epoca in maggioranza non ancora
alfabetizzata. La riflessione dello storico palestinese Issam Nassar
sull'«identità ambivalente» del Nazionalismo
palestinese, mostra invece, d'altra parte, che la cronologia,
l'evoluzione e la definizione stessa del nazionalismo palestinese non
solo non siano scontate, ma siano particolarmente controverse e
sfuggenti nella stessa storiografia araba e palestinese. Il movimento
può essere infatti ricondotto nell'alveo più ampio del
nazionalismo arabo o pan-arabo, come avveniva prevalentemente al
discorso politico palestinese negli anni Sessanta; oppure datato alle
prime espressioni politiche e giornalistiche che si riferiscano
precisamente alla Palestina come entità politica distinta nei
primi decenni del Novecento. La storia nazionale palestinese va del
resto strettamente legata a quella di altre realtà a cui essa
reagiva e con cui geneticamente interagiva: cioè quella ebraica,
ma anche quella delle potenze mandatarie, e prima ancora dell'impero
ottomano, o degli antichi o nascenti stati arabi. L'identità o
le identità palestinesi, d'altra parte, in particolare al
principio del Novecento, non erano prevalentemente di tipo nazionale,
ma rispecchiavano piuttosto —secondo Nassar— «affiliazioni
locali, regionali e religiose». E del resto la stessa
identità ebraica o quella sionista, spesso supposte anche in
questi contributi come monolitiche, vanno scisse e articolate nelle
loro molte manifestazioni e nei loro diversi orientamenti,
fedeltà, progetti, differenziati e talora antitetici, o persino
contrapposti — esattamente come nelle attuali società israeliana
e palestinese, che ancora oggi si confrontano e si scontrano anche al
proprio interno.
Anche la parte israeliana di questo volume
naturalmente ripensa e ridefinisce se stessa e i propri miti fondatori.
Quelli del 1948 e della nascita dello Stato, che non furono soltanto
una «guerra di indipendenza» come a lungo sono stati
descritti in chiave risorgimentale; quelli della nascita e della vita
di una democrazia, che è in effetti una «etnocrazia»
o, nel migliore dei casi, una «democrazia etnica»; quelli
che riguardano il trauma originario della Shoah, il suo spazio ed il
suo «uso pubblico» nella politica e nella società
israeliana. Quelli, infine, di una società sotto assedio, in cui
una parte decide tragicamente di eliminare il proprio capo, infrangendo
il tabu originario e ogni principio di convivenza civile,
coll'uccisione del premier Yitzhak Rabin.
Un nuovo presupposto che dovrebbe riguardare
entrambe le narrazioni, israeliana e palestinese, ed è proposto
da uno specifico contributo dello stesso Ilan Pappe, è infine
l'abbandono della propria «auto-vittimizzazione» e il
riconoscimento di una «vittima» anche
nell'«altro», e rispettivamente dell'esistenza di un
«carnefice», che si tratti di se stessi o di altri. Per
entrambe le parti è difficile riconoscere l'altra, o anche
l'altra, come «comunità sofferente». D'altra parte,
nota Pappe, «la negazione dell'altro, della sua sofferenza e
delle sue sventure, è un elemento fondante per modellare le
identità nazionali»; e nel caso di Israele e Palestina,
«il controllo della memoria collettiva di entrambi i gruppi
è parte della violenta lotta esistenziale per la sopravvivenza
nazionale» — in una medesima terra, attorno ai medesimi simboli,
aggiungiamo. Eppure, come spiegò lo storico francese Ernest
Renan, nella sua celebre conferenza alla Sorbona del 1882, “Che
cos'è una nazione?”: «l'essenza di una nazione sta nel
fatto che tutti i suoi individui condividano un patrimonio comune, ma
anche nel fatto che tutti abbiano dimenticato molte altre cose».
E Renan sostenne anche, in quella occasione, che la nazione è il
frutto di un «plebiscito quotidiano».
Non si può evidentemente pretendere che
israeliani e palestinesi riconoscano plebiscitariamente l'esistenza di
un'unica nazione: prospettiva irrealistica e ormai (o fin dall'inizio)
antistorica; né che essi costruiscano il proprio futuro
sull'oblio delle sofferenze inflitte reciprocamente o subite in passato
da altri. D'altra parte pare anche evidente che la costruzione di nuove
narrazioni parallele, incrociate, intrecciate, relativizzate e
contestualizzate, non sia solo o affatto un'operazione accademica e
intellettualistica, ma appaia sempre più come un requisito
fondamentale, un'azione culturale e anche politica, o etico-politica,
preliminare per guardare assieme con maggiore equilibrio e speranza, ma
anche maggiore conoscenza di sé e dell'altro, al futuro della
regione. Facendo quindi necessariamente passare il proprio futuro
—com'è proprio di ogni nazione, e persino di ogni individuo—
attraverso un ripensamento profondo, una nuova consapevolezza e
interpretazione, e nuove narrazioni, della propria storia.
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